我知道，冰雪從悄悄融化成水，到換顏成海，只需一個春天；
我知道，樹葉從默默吐芽泛綠，到葉落歸根，只需一度春秋。
然而，我竟現在才知道，歐洲從仰視中國到登上頂峯，用了五千年，從希臘羅馬到光榮革命。文明之鐘早在亙古以前就被希臘人敲響，奈何歷經幾千年的纏綿悱惻，歐洲還能發出最強迴音。
《極簡歐洲史》文字雖然簡約，但簡單之中卻闡述了複雜的歐洲歷史。歐洲可以稱霸，其中一個重要的原因是，他有良好的歷史基因----怪異的文化組合體。這個組合體有三個構成元素：古希臘羅馬文化、基督教----猶太教（猶太民族之宗教）的一個奇特分支、對羅馬帝國進行侵略的日耳曼蠻族的戰士文化。
三個元素相互獨立，歐洲文明起源。
在浩瀚的歷史長河中，歐洲現代文明的源頭，可以上溯到古希臘。古希臘，這個以城邦興起的國度，靠着民主政治，在人類歷史畫卷中添上了濃重的一筆，這一筆也深深烙在了現代民主之中，美國國會、英國議會、中國人民代表大會似乎都有古希臘的影子。雖然在古希臘的時代裏，國家與社會重合，根本不存在政治國家與公民社會的區別，但民主政治已然深入人心，爲以後爭取民權奠定了基礎。有時候，我們不禁感嘆古希臘人民的偉大，他們在哲學、數學等方面都很有建樹。古希臘人民爲何這麼聰明，我們無法得知。然而，他們根據靈感、大膽猜測，這種聽隨靈感的科學精神，卻值得我們深思。我們研究科學，往往是先有假設再用實驗去驗證，我們把實驗當作習題來做，他們卻認爲實驗是引導人類認知本質的一個途徑。他們堅信這是一個簡單的、符合邏輯的、能以數學表達的世界。
在希臘化時期，西方社會就開始了城邦向帝國時代轉變的進程。羅馬人在文明的傳承中起着承上啓下的作用。一方面，繼承了古希臘優良的文化傳統，補充發展了羅馬法。另一方面，羅馬又是日耳曼蠻族文化的引路人。入侵羅馬帝國的日耳曼蠻族，粗野不文，他們奪權的方式完全體現了暴力學說的國家理論。他們簡直就是爲打仗而活，他們認爲打仗是件好玩的事。這種戰士文化，體現了個人尊嚴和不服輸的勇氣。然而這種文化，又勢必盲目自大，不利於個人的長遠發展。後來，這種文化發展成現在的紳士文化，爲大衆所普遍接受，可見，文化的創新和發展，是日耳曼蠻族文化歷久彌新的重要因素。
隨着羅馬帝國的覆滅，西方社會開始進入中世紀時代。希臘人和羅馬人普遍崇尚多神，而猶太人卻堅信神權說的國家理論，他們認爲宇宙間只有一個真神，他們認爲這是個邪惡的世界、唯有耶穌能拯救它。正因爲如此，在中世紀，市民社會被神權國家所吞併。基督教徒還認爲道德與宗教是密不可分的。基督教所倡導的信仰與道德，不正是我們現在社會不可或缺的一部分嗎？我們總說：社會冷漠，道德滑坡。然而，這一切，我們又都可以歸咎於中國人沒有信仰。
三個元素從分散走向結合，歐洲沉睡了一千年。
公元313年，君坦丁大帝成爲一位基督徒，公開表態支持教會。五十年後，另一位信奉基督教的君主更禁止異教，獨尊基督教爲國教。如此這般，在耶穌於羅馬帝國一個紛爭不斷的偏遠省份傳教四百年後，羅馬帝國變成了基督教的天下，教會變成了羅馬人的教會。
羅馬帝國覆滅後，日耳曼蠻族很快就被主教說服。主教告訴他們：只要接受基督教的上帝，就更能克敵制勝。這羣特別的征服者接受了被征服者的宗教，日耳曼蠻族也支持了基督教。
由此我們不難看出宗教的魅力。宗教既能征服聰明的羅馬人，也能征服粗魯的日耳曼人。可見，宗教具有無形的感染力和感召力。
然而，基督徒卻沒有自訂的教育體制。因此，在基督教會下令將信仰制度化時，非常依賴熟悉希臘羅馬傳統的高級知識分子的協助。這些人利用希臘的哲學和邏輯學替基督教教義解釋、辯護。就這樣，基督教會將希臘和羅馬的智識成就保存了下來。
由此我們不難看出基督教徒的聰明。取他人之長，彌補自我之短。
我們且將這個組合在中世紀的運作做一個歸納。蠻族現在成了信奉基督的騎士，希臘和羅馬的學術被拿來支持基督教。而教會就居於這個怪異的結盟體之間運籌帷幄，努力維繫這個體制於不墜。學術是基督教的，騎士也是基督徒，這個世界成了基督教王國，是耶穌基督的天下。在此，歐洲的民主政治已然漸行漸遠，古典文明也成了天方夜譚。在教會的麻痹下，整個歐洲世界徹底沉睡了。
三個元素從結合走向分崩離析，歐洲邁向文明。
時至1400年，這個混合體開始分崩離析，它的分裂首先始於文藝復興。沉睡的歐洲終於漸漸甦醒，古文化再次被被人們發現。披着傳統文化外衣的'文藝復興，強調個性解放，認爲古典的東西是無與倫比的。隨着文藝復興的來到，歐洲社會開啓了它漫長的世俗化過程。在世俗的世界裏，宗教可以存在，但屬於個人的事物。宗教不能左右社會，不能強制每個人遵守規定和儀式，也不能主宰思想。文藝復興促進了思想解放，而思想解放給社會帶來的種種促進，歷史早就給了我們回覆。我國戰國時期的百家爭鳴，使我國曆史上的第一次社會大轉型。明清兩朝，鉗制人民的思想，使我國逐漸落後於世界潮流。因此，宗教的思想鉗制一旦被打破，歐洲的思想就變得更大膽開闊，更天馬行空。一切的一切，爲後來的歐洲稱霸奠定了思想基礎。由此我們可以得知：當我們自身不夠強大的時候，我們可以換個角度達到目的，一如文藝復興披着傳統文化的外衣來削減宗教勢力。作爲當代青少年，我們要與時俱進，解放思想，開拓創新，一如文藝復興喚醒人們沉睡的民主意識。
如果說文藝復興是中世紀世界遭遇的第一個衝擊，那麼16世紀的宗教改革運動就是第二個，這回是對基督教會的直接攻擊。宗教改革的目的，是要基督教會回覆到尚未羅馬化的樣貌。宗教改革------主張信仰得救、因信稱義，而不需要通過教會，沉重打擊了教會的勢力。主張王權大於教權，獲得封建君主的支持，促進了民族國家的產生和發展。由此我們可以得知：當我們自身能力足夠強的時候，就要集中火力解決主要矛盾，一如宗教改革直接攻擊教會。敵人的敵人就是我們的朋友，一如宗教改革聯合了封建君主。
文藝復興和宗教改革都是向過去看齊的運動，兩者皆是意圖將歐洲這個混合體的某個部分獨立分離出來。天主教會所保存的希臘和羅馬學術，被文藝復興拿來規避它對思想的鉗制；而《聖經》，則被新教改革者拿來顛覆它的神學和單一性。歷史的長期積澱，在這一刻，終於有了迴音。然而，歐洲並沒有一味的回顧歷史。
17世紀的科學革命，使歐洲文化開始從回顧演變成前瞻。牛頓的萬有引力，告訴我們世界不再是上帝在主宰。達爾文的生物進化論，告訴我們人類不是上帝創造的。科學革命，使教會的理論，不攻自破。然而，科學革命，卻也在不經意間，告訴我們：古希臘人錯了。由此我們可以知道：我們要敢於挑戰權威，質疑權威。不要對權威極力尊崇，不要盲目相信權威的正確性。
科學革命之後，科學的種種發現並沒有貶低人的重要性。相反，人們相信，通過理性，人類可以思索出整個自然體系的運作。人們對理性的渴望，驅動了啓蒙運動的開展 。啓蒙運動追求理性、科學、進步。因此，啓蒙運動不僅反對教會，而且還反對絕對專制的一國之君。資產階級力量強大了，資產階級就拋棄了盟友-----封建君主。看似很無情，無情之間就告訴我們：沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人，只有永遠的利益，利益一致則是盟友，利益對抗則是敵人。
然而，啓蒙運動第一次實踐就受挫-----法國大革命在掃除國王和教會後，帶來的卻是流血、暴政和獨裁。然而，這一切卻並沒有阻礙歐洲進步的步伐。與啓蒙運動並存的浪漫主義運動，與啓蒙運動形成截然對比。浪漫主義運動崇尚感受、情緒和情感。他們強調傳統文化，自由解放和民族運動。歷史就是這麼神奇，當一個力量不行時，終歸有另一股力量的升起。歷史就是這樣，一步步推進。
人權開始得到一定保障，民主意識重新深入到歐洲。我們總認爲歐洲的民主，根源於古希臘。然而，事實上，古希臘的民主，共治色彩濃厚，帶有一絲高壓意味，個人人權觀念幾近爲零。可見，我們如今對人權的關注根源於別處。其實，根源於古羅馬，古羅馬的共和體制才全心全意以公衆利益爲念。西羅馬帝國，因國王的緊緊鉗制而滅亡。此後的日耳曼王國，國王與臣子之間，互親臉頰盟誓，建立契約關係；然而，日耳曼王國又承認基督教，結果教會束縛了人權，長達一千年。英國很早就有議會，蘇格蘭人民起義和新議會的召開，使國王與議會的矛盾激化，議會要求獲得更多的權力；然而真正使衝突白熱化的卻是宗教因素，幾經波折，議會擁護新教國王，簽訂《權利法案》，保障了一定的人權。法國的民主就像一場戲，法國的憲法起因竟然是一扇門沒有打開；歷史的偶然卻是人類民主史上的一大進步，《人類與人民權利宣言》奠定了現代民主，引發了法國大革命，人民的權利開始得到體現。
權力得到合理的制約和監督。首先，國王從教會手中奪得權力。然後，議會從國王手中奪得權力。議會由人民組成，人民有了表達意願的機會。英國、法國和美國三國議會的權力雖然不盡一樣，權力制約方式也不盡相同，但不變的是權力都得到了合理的規劃，爲國家發展、社會進步、邁向文明奠定了基礎。
語言多樣化，文化得到釋放。語言最開始只有拉丁語和希臘語，語言簡單，文化簡單。隨着戰爭入侵，語言開始多樣化，文化開始變得複雜。同時，語言之間開始彼此借鑑，語法開始簡單化，有利於文化全民化，從而有利於文化普及，從而提高文化素質，使歐洲邁向文明。
平民百姓生活城市化。羅馬帝國境內，有將近九成的人住鄉下，他們談論着天氣，擔心着收成。一旦缺糧，他們就搶糧、搶食、搶囤積，以至於他們一度以肥爲美。隨着國家徵稅愈來愈沉重，農民開始起義發起農民革命，促進了生產的大發展。然而，工業革命銜接農業革命，它帶領着過去只夠活命、飽受艱辛的平民百姓，邁向城市，逃離農村。
聽，歷史的迴音，依舊在單曲循環，
聆聽着歷史的迴音，歐洲等了一千年，邁入文明。
伴隨着歷史的迴音，歐洲再過一千年，會是怎樣？
